La voie que propose le Bouddha peut
être résumé dans le sentier octuple, du moins
dans sa version hinayaniste :

1. 
   Le groupe de la discipline éthique (Shila) : (1) la
   parole juste⁶,
   (2) l’action juste et (3) les moyens d’existence justes.
   
2. 
   Le groupe de la concentration (samadhi) : (4) l’effort
   juste, (5) l’attention juste et (6) la concentration juste.
   
3. 
   Le groupe de la sagesse (praGYaa) : (7) la vue juste et la
   pensée juste.
   

Ce qui nous intéresse ici particulièrement
est le (3). Cela concerne nos moyens de subsistance. Tout ce qui est
illégal, violent, frauduleux ou nuisible à autrui est à
éviter. En particulier, certaines activité marchandes
sont spécifiquement citées par le Bouddha : le commerce
d’armement, d’êtres sensibles (y-compris les animaux), de
viandes, de poisons (substances toxiques ?) et d’intoxicants.

Quelle est la définition ? C’est
mener sa vie selon de justes moyens d’existence, ayant écarté
les moyens malhonnêtes. Les sutras réfèrent
explicitement à un équilibre entre l’avarice et
l’ascétisme et l’excès dans la débauche.
Il mentionnent aussi l’équilibre du budget, ou dépenses
et revenus s’équilibrent. Tout cela exige le
discernement, c’est à dire la vue juste (7). Mais cela
requiert aussi l’effort (4) et l’attention (5).
(...)
Un exemple d’application
de principes bouddhiques

Sazo Idemitsu (1885-1981) fondateur en 1911 de
Idemitsu Shôkai, plus tard nommé Idemitsu Kôsan
(1940), une compagnie pétrolière spécialisée
dans les huiles industrielles. Collectionneur d’art (Musée
Idemitsu et Centre culturel du Moyen-Orient) et admirateur de Sengai,
maître Zen respecté.

La compagnie Idemitsu Kosan, qui a acquis une part
de sa notoriété par la chanson publicitaire «
Maido, maido », a développé dans tout le pays un
réseau de 5 500 stations-services. Elle possède des
concessions du nord au sud, de Hokkaido jusqu’à Okinawa et
développe ses activités dans 29 villes étrangères
en Europe, au Moyen-Orient, en Asie, en Océanie, aux
États-Unis...⁷

Le principe de son succès tient en quelques
lignes :

1. Le respect de l’homme. C’est la valeur clef. Pour lui,
   le capital d’une entreprise est le personnel, les humains, et
   non l’argent, qui est secondaire. Rendre les personnes
   heureuses dans leur travail. « Le salaire est
   l’assurance matérielle de la vie quotidienne, ce n’est
   pas un comportement de patron vis-à-vis d’un
   employé. ⁸ ».
   La salaire est calculé selon la situation de famille (un peu
   comme les impôts chez nous) et bien sûr les talents et
   le zèle.
   
2. Le modèle de l’entreprise-famille. Pour nous cela a un
   côté désué et paternaliste, voire despote
   éclairé. Il n’a jamais licencié ses
   employés même en grande période de récession
   et de crise durant la guerre. D’un autre côté le
   personnel n’est jamais adopté de l’extérieur,
   il est formé sur place. La résolution des problèmes
   est opérée sur un modèle familiale.
   
3. L’autonomie et l’indépendance. C’est l’autonomie
   responsable de chacun dans son travail. Les études,
   discussions, l’orientation du travail sont libres, ouvertes.
   En cas de divergence profonde, c’est l’entreprise qui
   compte néanmoins.
   
4. Ne pas
   être esclave de l’argent. Le point essentielle pour
   une entreprise reste le travail et non l’argent. En ce sens,
   Idemitsu n’a jamais capitalisé à outrance⁹.
   Il faut surtout éviter les frais inutiles.
   
5. Du producteur au consommateur. Idemitsu a gagné la confiance
   des consommateurs en adoptant le principe d’éliminer
   les intermédiaires, dans une politique de lien directe entre
   producteur et consommateur (pas nécessairement les
   particuliers, cela peut être les détaillants). Le
   problème avec les grossistes et intermédiaires est
   l’accaparation de marchandises et le jeu sur les prix. Cela
   revient à du monopole et avant-guerre les compagnies
   pétrolières étrangères (Shell, Standart,
   Texas) avaient ce monopole du marché.
   

En résumé, ce qu’il peut y
avoir de Zen et de bouddhique dans cette façon de voir et de
faire ¹⁰
est :

1. Le minimalisme : le mot d’ordre
   « bannissez l’inutilité ». Le
   minimalisme est dérivé de l’attitude de
   détachement, c’est à dire de non-saisie, de
   non-accumulation.
   
2. Le respect de l’homme. Le Zen est une
   forme du bouddhisme et comme tel cultive nécessairement
   l’équanimité, l’amour universel et la
   compassion. Le bouddhisme privilégie l’individu comme
   facteur de transformation et non le système. C’est
   pourquoi il n’y a pas de philosophie politique dans cette voie
   et d’ailleurs le Bouddha a refusé la voir royale pour
   la voie méditative. Si les communistes et les marxistes
   avaient médité cet enseignement dans sa profondeur, au
   lieu de la rejeter comme un religion de plus qui exploite la
   crédulité, ils auraient évité les
   erreurs monumentales commises contre les peuples. Mais se
   transformer soi-même a nécessairement des effets sur
   autrui, son environnement proche et plus largement la société.
   Cela n’en fait donc pas une voie individualiste, au contraire.
   L’interdépendance en est le maître mot. Aussi
   cela n’est pas contradictoire avec le principe d’indépendance
   mentionné plus haut par Idemitsu.
   
3. La valeur du travail. Les monastères
   Zen ont pour la plupart imposé le mot d’ordre : « Un
   jour sans travail est un jour sans manger ». Ceci est
   propre au bouddhisme d’Extrême-Orient.
   
4. La relativisation des biens matériels
   (l’argent) pour le bonheur. L’attachement, en
   particulier aux biens matériels, censés être
   source de bonheur, est en fait cause d’insatisfaction. C’est
   l’insatsifaction du changement. Mais l’attachement crée
   aussi des modes de vie et des actes qui deviennent directement cause
   de souffrance, qui est un autre mode de l’insatsifaction.
   
5. Une conception de la beauté même
   dans le quotidien. L’art comme création (la conception
   « du producteur au consommateur » était
   nouvelle au Japon), beauté et effort. Le Zen est connu pour
   son approche terre-à-terre de la spiritualité.
   

Dans un bon article intitulé Le
capitalisme peut-il renouer avec le progrès social ? Et
comment ? paru dans Le Monde le 09/10/2004
et toujours en ligne ici et là Eric le Boucher rendait compte
de Dérives du capitalisme
financier de Michel Aglietta et Antoine Rebérioux. Une
bonne piste.

Mais se transformer soi-même a nécessairement des effets sur autrui, son environnement proche et plus largement la société. Cela n’en fait donc pas une voie individualiste, au contraire. L’interdépendance en est le maître mot.